Chiny. Katolicy poddawani presji ideologicznej partii komunistycznej

Autorka zwraca uwagę, że w ramach prowadzonej przez władze polityki „sinizacji religii” duchowni poddawani są szkoleniom politycznym i ideologicznym, a od ich zaliczenia oraz deklaracji lojalności wobec KPCh może zależeć możliwość sprawowania posługi. Kontroli podlegają również materiały religijne, działalność duszpasterska i sposób prowadzenia katechezy.

O’Loan przypomina, że w 2018 r. Stolica Apostolska i Chiny zawarły porozumienie dotyczące mianowania biskupów. Jego treść nie została ujawniona. Według autorki nominacje pozostają w praktyce pod znaczącym wpływem władz w Pekinie, a biskupi związani są z Chińskim Katolickim Stowarzyszeniem Patriotycznym, kontrolowanym przez KPCh.

Ograniczanie wolności religijnej w Chinach

W artykule przywołano raport Human Rights Watch z kwietnia br., według którego po latach prowadzonej przez przewodniczącego ChRL Xi Jinpinga kampanii „sinizacji” katolicy w Chinach doświadczają nasilających się represji ograniczających wolność religijną.

Od 2018 r. władze wprowadziły szereg regulacji dotyczących działalności religijnej, m.in. zasad funkcjonowania organizacji religijnych, personelu duchownego, miejsc kultu oraz internetowych usług informacyjnych. Przepisy nakazują wspólnotom religijnym wspieranie przywództwa KPCh, systemu socjalistycznego i „podstawowych wartości socjalistycznych”, a także realizowanie polityki sinizacji religii.

Regulacje przewidują również kontrolę państwa nad personelem, finansami, majątkiem i dokumentacją wspólnot religijnych. Duchowni nie mogą bez zgody władz przyjmować nominacji od zagranicznych instytucji religijnych. Ograniczenia dotyczą także działalności duszpasterskiej i możliwości opuszczania kraju.

Szczególną presję władze wywierają na katolików należących do tzw. Kościoła podziemnego, którzy odmawiają podporządkowania się Chińskiemu Katolickiemu Stowarzyszeniu Patriotycznemu. Według O’Loan wobec duchownych i świeckich stosowane są m.in. zatrzymania, areszt domowy i inne formy represji.

Autorka opisuje również przypadek ks. Yu Heping, duchownego Kościoła podziemnego, który w 2015 r. zaginął podczas podróży. Jego ciało znaleziono później w rzece. Władze uznały jego śmierć za samobójstwo, czemu zaprzeczała rodzina oraz członkowie podziemnych wspólnot katolickich. O’Loan wyraża przekonanie, że ksiądz mógł zostać zabity z powodu swojej działalności duszpasterskiej.

Zdaniem autorki porozumienie Stolicy Apostolskiej z Chinami z 2018 r. nie przyniosło oczekiwanej poprawy sytuacji Kościoła, lecz mogło wzmocnić pozycję KPCh w jej dążeniu do kontroli nad życiem religijnym. Wzywa ona Stolicę Apostolską do ponownej oceny sytuacji katolików w Chinach oraz wpływu chińskiej polityki religijnej na zachowanie katolickiej doktryny i nauczania.